《道德经》为思想家老子的著作，中国春秋战国时期道家学派奉为创始典籍。在这喧嚣的尘世间，能否保留一方心灵的净土呢？《道德经》绝对开卷有益，简简单单的三句话，已是受益终生。 《道德经》中有三句话，被看作是值得品味的，一起来看看其中部分的论述吧。 一、人法地、地法天、天法道、道法自然 天地的运行是最接近于“自然”的，鱼在水里游，鸟在天空飞，花开了花落了…日月交替，四时运行…天地万物似乎都接受一个力量的安排，一切都是井然有序。鱼不会想，我为什么不能在天上飞？鸟不会想，我为什么不能在水里游？夏天不会跑到冬天后面去，秋天不会取代春天的位置… 所以，人法地、法天、法道，老子告诉你首先要敬畏。 天地人一体，有一个最终的根源－－道。人类千万不能为了满足自己的私欲而破坏天地的和谐秩序，如果天无以宁静，地无以宁静，受害的最终还是人类，道不会受任何损伤。 其次，要自为。老子说：“功成事遂，百姓皆曰：‘我自然。’”事情办好了，这是我自己办成的。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的愉悦和事业的成功最根本的还是要靠自己。 第三，要无为。自为的基础恰恰是无为。无为不是什么都不做，而是“顺”，就是顺着形势去做。每个地方都有地理的特质，每个时候都有不同的天时，应因地制宜，随时变化。 二、持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 这段话的意思，累积到了满盈，不如及时停止；锐气如果太盛，不能长久保持；家里金山银山，没人能守得住；富贵加上骄傲，自己埋下祸根；成功了就退下，这才合乎天道。 天道好循环。人有生老病死，物有成住坏空。成住坏空是佛教用语，“成”，事物出现；“住”，事物繁荣一段时间；“坏”，开始走下坡路；“空”，一切尘归尘，土归土。 世间万物，莫不如此。 你想守住刚猛，刚则易折，你想守住财富，富不过三代，你想保住权力，新生一代早就等不及了。 老子提醒我们，要虚。 虚才能放空外物，不把持，不占有。《论语》记载，曾参称赞颜回：“有若无，实若虚。”有的好像没有，实在好像空虚，说的就是这种境界。 虚才能容纳一切，不致招来怨仇。 虚才能不恋权位，该舍就舍，该去则去。“不要人夸颜色好，要留清气满乾坤。” 要有度！ 虚是境界，有度是实在的功夫。就人世间而言，人与人之间有边界，不可冒犯；就物质取舍而言，只取所需，不取所欲；就人与自然而言，天地有大美而不言，可远观而不可亵玩焉。 应知止。 苏东坡在《赤壁赋》中说：“天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月…取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。” 不是自己的，一毫而莫取。清风明月虽无尽，但观月之亭，临风之阁，能无尽乎？因此，知止就是：放开心事皆无限，一点道心四海同。 三、故物或损之而益，或益之而损。 这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。 我们现代人，非常的直接，我给你做多少事，你给我多少钱，你叫我做一件事，我一定要问有什么利益？物质文明席卷之处，一切以现实的利害作为好坏的标准。没有显而易见的利益，值得做吗？一切是如此的短视和虚浮。 老子这句话是说：“一切事物，有时是受损反而获益，有时获益反而是受损。” 中国古人更看重整体的平衡和长久的和谐。在中国人看来，任何事物都有阴阳两面，阳长阴消，阴进阳退。问题的关键不是阳占多少、阴占多少才合适，而是阴阳平衡才最符合天地之道。 有的时候暂时获利，但破坏了阴阳的平衡，对将来的稳定有巨大的负面影响；有的时候暂时受损，但有利于维护阴阳的平衡，反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。 所以，古代的圣贤人物，不怎么谈利，而是喜欢谈吉，谈福。吉和福看重长期累积的效果，而不注重当下一城一地的得失。 所以中国人常说吉人自有天相，你能够秉持天道，积德行善，当然天会眷顾你。 明代袁了凡所着《了凡四训》的根本，就是栖霞寺的云谷禅师告诫他的话：“命由己立，福自己求。” 这个“己立”，并非由自己乱来，而是有一个天命在，这个天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。 老子说：“天道无亲，常于善人。” 天下的圣人、宗教家都是一致的，他们告诉人类的真理只有一个，积德行善才会获吉，才会有福。 天有好生之德，究竟是损还是益，关键是看对族群的和谐是否有利，对人与自然的平衡是否有利。 这是一个长期的过程，这是一辈子的事业。 天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在这喧嚣的尘世间，能否保留一方心灵的净土呢？《道德经》绝对开卷有益，简简单单的三句话，已是受益终生。
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狗仔卡
发表于 2018-8-19 16:07:06
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