中国大陆近百年来最大的无神论推销者——毛泽东也“迷信”吗？ZT

糊硕士的父亲们

蝶恋花·答李淑一
毛泽东

我失骄杨君失柳，杨柳轻扬直上重霄九。
问讯吴刚何所有，吴刚捧出桂花酒。
寂寞嫦娥舒广袖，万里长空且为忠魂舞。
忽报人间曾伏虎，泪飞顿作倾盆雨。

吴刚和嫦娥是神，还是人？

骄杨难道没有见马克思去？上天堂了？
和者盖寡A 发表于 2014-7-18 17:03 http://bbs.51.ca/images/common/back.gif

蝶恋花·答李淑一
毛泽东

我失骄杨君失柳，杨柳轻扬直上重霄九。
问讯克思何所有，克思捧出资本论。
寂寞列宁伸懒腰，万里长空且为大林舞。
忽报人间曾伏虎，泪飞顿作哇哇哭


满意了吧， 不迷信了。

和者盖寡A

评价毛泽东问题
http://www.cocnews.com/article.php?id=88


                               (一)象毛泽东那样，评说千秋功罪
            ------重读毛泽东词念奴娇 << 昆仑>>

看了网上一些评说毛泽东千秋功罪的文章，大多都能摆事实，讲道理，但往往都予设立场，到最后免不了情绪化，又回到XX时代，互视为仇敌。这恐怕不是毛泽东在天之灵所愿意看到的，也不是今天建设和谐社会所需要的。
持肯定态度的人，只看到毛泽东的功，赞美之，歌颂之，热爱之，容不得别人说半点不字；持否定态度的人，只看到毛泽东的罪，谴责之，臭骂之，痛恨之，容不得别人说任何好话。
其实，“千秋功罪，谁人曾与评说？”这句话，正出于毛泽东1935年10月所作的一首词<昆仑>，兹录于下，然后看看他是如何评说功罪的：

横空出世，莽昆仑，阅尽人间春色。
飞起玉龙三百万，搅得周天寒彻。
夏日消融，江河横溢，人或为鱼鳖。
千秋功罪，谁人曾与评说？
而今我谓昆仑：
不要这高，不要这多雪。
安得倚天抽宝剑，把汝裁为三截：
一截遗欧，一截赠美，一截还东国。
太平世界，环球同此凉热。

  他如实记下昆仑的功： 横空出世，阅尽人间春色。
  也如实记下昆仑的罪：搅得周天寒彻。江河横溢，人或为鱼鳖。
  功和罪，是昆仑作为昆仑不可避免的。只有功，不是昆仑；只有罪，也不是昆仑。
这里，也用不着三七开，四六开。是功就是功，是罪就是罪。要实事求是。他也不一味去歌颂功或谴责罪，不以个人恩怨好恶来作为评说的标准。面对他当时所处的，一个不平等和充满战争的世界，他坚持环球大同、世界和平的人类理想，用这个标准去评说昆仑，想办法去扩展昆仑的功，减少昆仑的罪，展开他自己的历史使命，写下他自己的历史。
  如今，毛泽东已成为历史人物，成为中华民族的遗产，成为中国新的一座昆仑，我们都还身受着他的功罪。他自己的功罪也受我们后人评说了。我们可否学习他，站在当今时代历史的新高点上，坚持人类普世价值的理想，不是一味的歌颂他的功或谴责他的罪，而是想办法扩大他的功，避免他的罪，贡献我们新的创造，书写我们每个人的历史，完成我们自己的历史使命。(2008.4.20. revised)
                                                 (二)要像普及科学一样普及神学  
                                                                         ----神也是中国人的神
                 关键词  科学  哲学  神学
  每当我们经过一天喧嚣折腾到夜深人静沉思的时候，每当我们经过人生一段浮浮沉沉甚至生离死别痛定思痛之当下，每当在一段强烈感情缘起缘灭撕心裂肺痛不  欲生之中，我们都会在脑海深处思考这样的问题：人生的意义是什么？什么是人性的良善 、正义和公理？有没有永恒和不朽 ？在绝望中我们  呼喊的“苍天”或“老天爷”是谁 ？对当今世界各种 政治斗争 甚至战争背后的宗教因素、宗教情怀怎么理解 ？所有这些都离不开对神学的了解。

科学、哲学和神学的基本知识，是每一个现代文明人都必须具备的 。对科学和哲学，大多数人都会有或多或少的了解，但对神学，恐怕就不甚了了 ，特别在我们这个曾经倡导无神论的国家 (但又曾经人为地造“神”)。

毛泽东曾 在建国后，1959年10月13日，指示哲学家任继愈研究宗教和神学，他说：“  我们过去都是搞无神论，搞革命的，没有顾得上宗教这个问题，宗教问题很重要， 要开展研究  。”1963年12月31日他又在周恩来建议加强对外国的研究工作报告上批示，要求增加对世界三大宗教(基督教、回教、佛教)的研究。任于是在1964年  在中国社科院设立了世界宗教研究所 。但他自己研究的结果  ，只认为“儒教”就是中国的宗教，认为儒、释、道是中国传统文化的三大支柱。在神学的研究上，似乎没有取得明显的进展和突破。也未能给当时的领导着适当的  建言。后来，文化革命爆发，这一切，也就终止了。(参见人民日报海外版2006年5月31日记者施芳报道)直到改革开放后，现在中国终于有了神学院 ，广大群众也可以学习和信仰正信的宗教，这是可喜的 。

  禁锢神学，对神学无知 ，不能铸锻伟大的民族精神，不能就造一个伟大的民族。在提倡新一轮解放思想的今天，解禁神学，普及神学，让人们用健全的科学、哲学和神学智慧来武装头脑，实在是时不我待啊！神也是中国人民的神！(写于2008年3月)

                                                                                    (三)
按：现在大家在总结30年改革开放的经验教训。这30年是从前30年走过来的，那前30年，70后的几代人都不太了解。历史是不能割断的。本文是对文革的一个初步回顾和探讨。你可能要花半小时读这篇文章。


<<火与草>> 小说扉页：

谨以此书献给曾经被卷入史无前例的中国无产阶级文化大革命的亿万中国人民

真理、权力与生命(代序)----<<火与草>> 读后(2008。10 修改稿)

这本小说，描写了祖国南疆的一群普通的知识青年，在史无前例的“中国无产阶级文化大革命”中，随波逐流、浮浮沉沉的故事。作者采用古典章回小说的形式，生 动鲜明的南方特色语言，非常细腻感人地描写了文革滚滚洪流中，普通小人物的众生相，是这段时期中国历史的史诗式记录。将给所有经过文革的中老年一代一个鲜 明的回忆和反思；也将给没有经历过文革的青少年一代一个认识和了解这段历史的借鉴。

“文革”发动之初，似乎给了每个人发展的 无限可能性。特别是对于年青一代，他们生活在红旗下，喝着党的“乳汁”长大。当以党的名义号召他们投身到这场“伟大的革命运动”中时，他们相信，在“革 命”中，“经风雨、见世面”，他们将快速成长成为“伟大的无产阶级革命事业的接班人”，成为象伟大领袖那样的英雄。“造反有理！”是当时的“时代主旋 律”；“天下者，我们的天下”；“国家者，我们的国家”；“国家的事，我们不说谁说？我们不做谁做？”“世界是你们的，也是我们的。归根结底是你们的！” “你们年青人好像早晨8、9点钟的太阳，世界是你们的！”“造反夺权！”“打江山、坐江山！”“有了政权，就有了一切！”

但是，“文革”很快就使中国进入了动乱的年代。每个人都被煽动起来成为一把火，成为席卷全国的熊熊烈火；而每个人又是这烈火中的一根草，受到烈火的焚烧。 每个人既是动乱的参与者，又是动乱的受害者。每个人都不能掌握自己的命运，并且随时处在个体灭亡的恐惧中。“横扫一切牛鬼蛇神！”也是当时的“时代主旋 律”：“消灭一切反动派，全无敌！”“打倒一切走资本主义道路的当权派！”“斗私批修，在灵魂深处爆发革命！”“斗倒私字一闪念！”这种消灭，是对人肉体 的残害，是对人生命的虐杀，是对人灵魂的专政。上至党的总书记、国家主席、元帅、将军、科学家、艺术家，下至普通老百姓，无一能外。被消灭者，不仅被打翻在地，还被踏上两只脚，被打入“十八层地狱”，永世不得翻身，成为“不耻人类的狗屎堆”，“遗臭万年” ！

这场“革命”，是被中国后来的领导者（特别是邓小平）和广大中国人民否定了的。认为它是由当时的领导者“错误发动”，“被反革命集团利用”而造成对中华民 族的一场“大浩劫”。“文化大革命”，几乎使全国陷在内战之中，人与人之间的仇恨几乎达到你死我活的地步，许多人死于非命；整个国民经济几乎陷入崩溃的边 缘，一切传统的优秀的文化几乎都被革了命，一切珍贵的历史文物，文化古迹几乎被推毁殆尽，广大青少年被剥夺了接受连续正规教育的权利，造成中国知识分子和 人民群众知识的断层。……其后遗症已经在中国当代、并将在中国的未来中不断的显露出来。

而所有这一切，都是在一种所谓发展了的当代“最高”的革命理论，一种“绝对真理”指导下进行的。这种“绝对真理”又与一个人独享的“绝对权力”结合在一 起，由“绝对权力”去阐释、灌输和推行。青年一代，或者本着追求真理的激情、忠于真理的坚贞、为真理而献身的精神和对永恒不朽的渴望；或者慑于绝对权力的 淫威、分享绝对权力的欲望；或者兼而有之，遂义无反顾的投身其中；成为这场“革命”的打手，最终也成为这场“革命”的受害者。而“绝对真理”最终也暴露了 它是一种血腥的骗局。

纵观历史，任何人所创立的理论（包括所有己被公认为伟大的理论），有没有可能成为真理的“顶峰”成为“绝对真理”和“终级真理”呢？答案自然是否定的。要是真有人创立了“终极真理”，那他就是神了。遗憾的是，任何人都不可能成为神，过去没有，今天没有，将来也不会有。

权力必须在真理指导下运用和操作，它才是合法和正当的。权力本身并不是真理，并且权力往往不代表真理。当权力宣称自己是真理时，甚至狂妄地宣称自己是“真 理的顶峰”是“绝对真理”和“终极真理”时，它就会变成一个恶魔，吞噬着人间的一切，包括真理本身，它成了剥夺人精神自由的紧箍咒，扼杀了一切美好事物得 以发生，发育和成长的可能性。导致人间的一幕幕悲剧。

那么，应该如何去评价人所创立的理论的真理性呢？为了回答这个问题，我们必须了解人的本质。

在中国远古时代，周武王伐纣时，周公(姬旦)为他写了一篇檄文叫《泰誓》。其中有两句流传千古的话：“惟天地，万物之父母；惟人，万物之灵。”就是说，天 地孕育了万物，当然也包括人；但人不同于万物，人不仅有物质的肉体，更有灵魂；人因为有了灵魂，而高于万物，成为万物之灵。所以人是由肉体和灵魂组成的生 命。肉体、生命和灵魂  (精神)，三元一体，组成了一个完整的人。没有生命的肉体，只是一具尸体；而没有灵魂的肉体生命，无异于一具行尸走肉，甚至连动物都不如，只是个植物人。 在2008年5月四川汶川的8级大地震的空前大灾难中，中国共产党人喊出了“人民生命高于一切”的普世价值观，这是对人的本质的认识的一次大飞跃。

基于对人本质的这样认识，我们就会得出对人的精神产品是非好坏的判断标准。人们的自由精神，可以创立各种理论哲学和主义，在它们的指引下，人们的社会实践 会造成一系列的后果，如果这种后果，是损害人的身心健康，是蔑视和残害人的生命，是压迫和强制人的精神自由，那么它们就是错误的，不好的。是人类社会要对 之加以批判和 抛弃的。为什么？理由很简单，人类自己的精神，不能去指导人类自己反对自身，使人成为非人。因此人类的精神产品，必须使在它指导人们的社会实践所产生的结 果，有益于人的身心健康，尊重和保护人的生命，尊重和保护人的精神自由。如果是这样，它就是好的精神产品，是正确的精神产品，是人类社会所需要的精神产 品。在这个意义上，一切好的和正确的精神产品，也必须使在它指导下人们社会实践的结果，不破坏地球的自然环境，不破坏地球的生态平衡。因为这是人类生存的 基本前提。如果这基本前提破坏了，地球这条大命不存，人类的小命也就不保了，因此保护好地球的自然生态环境，己是摆在地球村全人类面前刻不容缓的任务了。  

在有了判断精神产品的标准以后，人们的精神应该是完全自由的：自由地检验和监察当代和历史上的一切哲学，主义和宗教，看它们在现实和历史中是如何表现的， 看它们造成的后果是什么，从而决定我们对待它们的态度；自由地去探索一切事物，不忌讳任何的“人为”禁区，自由地去创造真、善、美的精神；特别地，自由地 去追求和探索绝对真理，每个人在追求和探索的过程中，可能会有所发现，有所建树。但不管你的发现和建树在当时看起来是何等的重要和伟大，仍只是对绝对真理 的片面描述和见证而己，任何人如果要把自己的发现和建树，所创立的理论，宣称为“绝对真理”，都是狂妄不自量的。一种新的发现和见证，一种正确理论的创 立，会大大改变人们的视野，也会大大的改变人们的生产和生活方式。人们尊敬和歌颂一些作出了伟大发现和见证的人，是因为他们在追寻和发现绝对真理的过程 中，付出了艰辛的思维和努力，表现出坚强的毅力甚至作了巨大的牺牲。但是作为真理的追寻者和探索者自己，却不能视自己为“伟大”，不能把尊贵和荣耀拉到自 己身上。相反他应该谦卑谨慎，把尊贵和荣耀，归还给绝对真理本身。是它给了你发现和见证它一部分的机会，荣耀和尊贵本属于它的，归还给它，是天经地义。正 象你反映了太阳的光和热，光和热是属于太阳的，你只不过是反射了它而己。你绝不能把自己当作红太阳，也不能让人们歌颂你为红太阳。甚至象电视剧《朱元璋》 中的朱元璋那样，在他垂危之际需要夕阳下的光和热而不可得，竟敢狂妄地下令，“皇上有旨，不准太阳下山！”以为自己的权力可以胜过太阳。所以，人要敬畏 天，敬畏地，敬畏生命。而不是相反，与天斗，与地斗，与人斗。

四条判断精神产品是非好坏的标准，是非常简单、浅显和容易明白的。但它却是人类历史上、当代以至可以预见的将来，最难为人们所接受和实行的。为什么？因为 要接受和实行这四条标准，必须有个大前程，就是接受和实行人人平等的原则。这里所说的平等，并不是绝对的平均主义的，绝对同一的所谓平等，而是人格上的互 相尊重，分工合作，互利共赢的和谐关系，是不同而和，是对一切生命的尊重和敬畏。中国古人有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的训诫，特别提出对两 个年龄段的人的态度问题。其实对人的敬重和爱护，是不应受年龄限制的，这两句话，应该改为一句话，：“人吾人以及人之人！”即不仅对自己及自己的亲人作为 人来对待，更要对所有人（不管种族、国籍、党派、宗教信仰、男、女、老、幼、亲疏远近等等）作为同等人来对待，亦即要博爱！每个人都要爱人如己，要尊重别 人的身体，尊重别人的生命，尊重别人的精神自由，不能侮辱和残害别的人的身体，不能虐杀别人的生命，不能拿自己的精神自由去压制和剥夺别人的精神自由。甚 至我们不能去污染环境，损害和破坏地球的生态平衡。

平等、博爱和自由，应该是最基本的普世价值，应该是全人类的旗帜！它们绝不是少数人或某个阶级的专利，也绝不是什么“虚伪”的口号。一切权力的运作，都必须受平等，博爱和自由这个原则的支配，管制和监督，违背这些原则的一切权力，人类社会都不应接受，让权力回归真理，保护人的生命，保护地球的环境和生态。
实行平等的原则，必然要求对人权的强调和尊重，必然要求实行民主的政治制度：每个人都有权参与和决定对官员的选举和罢免，每个人都有权参与和决定对财产的 分配和拥有，每个人都有权参与和决定对精神产品(思想、理论、哲学、主义和宗教等)的评价和取舍，每个人都有权参与和决定治理国家社会的法律、制度和规 范。
实行博爱的原则，必然达致每个家庭和整个国家社会内部的详和、和谐和和平，达致国家之间、人和自然之间的详和、和谐和和平。使地球真正成为全人类共享的和平的地球村。
实行自由的原则，必然要求以适当的法律系统来管治整个国家和社会，来规范国家之间的关系并处理相关的利益关系，要求在保障所有人(罪犯除外)自由的情况下 每个人的最大自由。不允许任何人和国家享有不受约束的绝对权力，不允许任何人和国家享有不受监督、不负责任、为已谋私的权力。

当人类的普世价值，平等、博爱和自由之光照亮中国、照亮全世界(特别更包括美国)的时候，那就是中国和世界真正实现文化革命的时候。在这个原则指导下普世文化的融合，将是无限绚丽多彩的，将会是全人类乐于接纳并共同庆贺的。这种文化的生命将会永葆青春的！

这是我们从中国的史无前例的“无产价级文化大革命”中，得到的最重要的启示。但愿《火与草》这本小说，能帮助读者对中国的这场“革命”有一个自由的回顾和探索，得出应该得到的结论，以为当今和后来历史的借鉴。

（2007.8南宁，2008。10 修改）

和者盖寡A

蝶恋花·答李淑一
毛泽东

我失骄杨君失柳，杨柳轻扬直上重霄九。
问讯克思何所有，克思捧出资本论。
寂寞列宁伸懒腰，万里长空且为大林舞。
忽报人间曾伏虎，泪飞顿作哇哇哭


满意了吧， 不迷信了。
糊硕士的父亲们 发表于 2014-7-18 17:17

你如果读过毛泽东的诗词后，不能从中领略出那敬畏天地的，借求天地之力的思想。你就误读了毛泽东。

提请你注意我上面多引用毛粉的文章做我的论据。

和者盖寡A

无神论 （维基百科）

无神论（英语：Atheism），在廣義上，是指一種不接受神明存在的信念[1]，不接受有神论思想和立场。无神论并没有统一的哲学思想，一些无神论者可能完全否定任何超自然事物，但另一些无神论者可能相信诸如占星术等伪科学。无神论亦经常同不可知论、反神论或反有神论相混淆。无神论者是認為沒有神，不可知论者是認為神的存在是不可知，而反神论者是直接明确反对有神论。
无神论一词源起于古希腊，最初指的是对较广为接受的宗教所持有的否定态度，但随着自由思想和科學懷疑論的传播，以及对宗教的批评的增多，这一词语的对象范围也逐渐狭窄起来。第一个自称为“无神论者”的人出现在18世纪。今天，無神論人口難以估計，但在某定義下无神论者约占世界人口的2.3%，非有神论者则占11.9%[2]。
由于没有经验证据支持，无神论者对超自然的事物持怀疑态度。相信无神论的常见理据包括罪恶问题，启示不一致论证以及无信仰论证。此外也有许多从哲学、社会学、历史学等角度出发的不同的无神论论证。尽管很多无神论者的思想都倾向各种世俗哲学（例如人文主义[3]、理性主义和自然主义[4]），但无神论者之间并没有一个共同的思想体系[5]。
在西方文化中，无神论者通常只包括无宗教信仰者[6]，但一些宗教系统（如佛教）有时也会被归入无神论[7]。
定义与区分
不同的无神论者信仰不同的超自然实体，不同的无神论对信仰有着不同的界定，考虑到这些问题，人们很难直接的定义与区分无神论[22]。范围
定义区分无神论时有许多困难，主要因为人们对如神与上帝等基本概念的定义没有一致共识。对神定义的多样性相应的导致了对无神论定义的不同。古罗马人因为基督徒拒绝信奉异教而指责其为无神论者。佛教也有時自稱無神論，因為其反對俗成的神的形像和定義，而改為供奉自己所相信的佛陀或菩薩。而在20世纪，无神论一词则更多的被理解为不信仰任何宗教[23]。
无神论所否认的事物则更加复杂，无神论可以否认神性，神灵，超自然或许多其它概念，例如印度教和佛教的超然存在[24]。显无神论和隐无神论主条目：显无神论和隐无神论

对无神论的定义存有一个问题，那就是一个无神论者对神的“不信”需要到一个什么程度。无神论的定义有时包括了对有神信仰的简单缺失。这个宽泛的定义可以把连同新生儿在内的许多从未为接触过有神论概念的人涵盖进去。如1772年霍尔巴赫所说：“儿童生来即是无神论者；他们对上帝（是什么）没有概念。”[25]同样地，乔治·H·史密斯在1979年说道：“对有神概念不熟悉的人即为无神论者，因为他不信神。这个分类同样包含了那些已经有能力去把握，但实际上并没有清楚意识到神灵概念的儿童们。儿童们对神的不信仰使他们成为了无神论者。”[26]史密斯创造了隐无神论一词表示“缺乏信仰但并非有意抵制”，同时也创造了显无神论指代“对自己的不信仰有明确意识”。
在西方文化中，儿童生来即为无神论者的观点出现的相对较晚。在18世纪以前，西方对上帝存在的信仰是如此广泛，以至于是否存在真正的无神论者也值得怀疑。这被称为神学天赋论——一种认为人生来就信仰上帝的观点；这种观点简单地否定了无神论者的存在[27]。还有一种观点认为无神论者在遇上危难時将很快地投身信仰，例如做出临终皈依，一句西方谚语“散兵坑里没有无神论者。”[28]也闡述了這一觀點。这一观点的部分支持者认为宗教在人类学意义上的益处是宗教信仰能让人更好的面对逆境（对比卡尔·马克思在《黑格爾法哲學批判綱要》中提出的精神鸦片说）。不過，一些无神论者则强调实际上有反例，确实存在着“散兵坑里的无神论者。”[29]强无神论和弱无神论主条目：强无神论和弱无神论

哲学家安东尼·弗鲁（Antony Flew）[30]，迈克尔·马丁（Michael Martin）[21]，以及威廉·L·罗伊（William L. Rowe）[31]等人将无神论分为强（积极）与弱（消极）两类。强无神论清楚地宣稱神不存在。弱无神论则包含了所有形式的非有神论。根据此分类，所有的非有神论者都必然是强或弱无神论者[32]而绝大多数不可知论者都是弱无神论者。与积极和消极相比，强和弱两词用以形容无神论则相对较晚，但至少在1813年[33][34]就已经出现在了各类（虽然用法略有不同）哲学著作[30]与天主教的辯惑[35]之中。
当马丁等哲学家把不可知论归类为弱无神论的时候[23]，绝大多数的不可知论者并不认为自己是无神论者，在他们看来无神论并不比有神论更加合理[36]。支持或否定神存在的知识的不可获得性有时被看作无神论必须经历“信仰飞跃（Leap of Faith）”的标示[37]。一般无神论者对这一论证的反驳包括：未经证实的宗教命题应和其他的未证实命题受到同样多的怀疑[38]，以及神存在与否的不可证明性并不代表两种可能的概率相等[39]。苏格兰哲学家J. J. C. 斯馬特甚至说道：“因为一种过于笼统的哲学怀疑论，有时一个真正的无神论者可能会，甚至是强烈地，表达自己为一个不可知论者，这种过分的怀疑论将阻碍我们肯定自己对或许除数学或逻辑定理以外的任何知识的理解。”[40]因此，一些知名的无神论作家如理查德·道金斯更倾向于依据接受“神存在”这一陈述的或然性来区分有神论者，不可知论者与无神论者。[41]

字一行

他是个无神论者，但无神是为了树自己为神！

和者盖寡A

他是个无神论者，但无神是为了树自己为神！
字一行 发表于 2014-7-18 23:16

他是个双面神，一面对自己，一面对别人。

他是个有神论者，但是只能树他自己为神。分析对待别人时，他才是无神论者。打倒其他神灵的目的是树立自己的独裁的绝对神灵地位。

easter

开启一个朝代的皇帝都是真龙天子。

和者盖寡A

(2013-08-31 21:37:25)
http://blog.sina.com.cn/s/blog_5320ff3c0102egea.html
    人是人性与兽性的混合体，人性战胜兽性，人就成为人；兽性战胜人性，人就变回了野兽，变成了魔鬼。也就是说，每个人身上都潜藏有作恶的意欲，之所以不敢做恶，一是敬畏道德，二是畏惧法律。从这一点意义上讲，道德是制止人作恶的第一道防线，法律是制止人作恶的第二道防线。
    平民百姓失去道德，还有法律管住他们，故而缺德的平民百姓大致不会坏到什么地步，就算坏透顶了，其危害也始终是有限的。位高权重的人失去道德，那就会祸国殃民。因为位高权重的人掌管法律，他们不怕法律，他们唯一害怕的是政治，政治失败了，他们的恶行才会受到法律名义的惩处，可那样的惩处于事无补，即不能挽回对国民造成的伤害，也不能警戒官员的恶欲。假如是至高无上的君王失去道德，那就会变成无法无天的魔鬼。因为至高无上的君王就代表法律，法律是根据他的旨意制定的，法律管不了君王，君王唯有靠道德自律。君王最为顾忌的是政治，假如君王在政治上有绝对的把握，政治上的顾忌也消除了，无法无天 无所顾忌，成为独裁者，迟早要变成魔鬼。
    由此可见，制止平民作恶有两道防线，而制止君王作恶只有一道防线，那就是道德，而道德是靠自律，这一道防线是否有力量几乎完全取决于自身的内心对道德的敬畏程度。

    道德是人类共同生活的一种信念，人用这些信念规束自己的行为，也用这些信念评断人世间的是是非非。所有的道德信念都归结于一个根本的信念：善有善报恶有恶报。这个根本的信念是所有道德信念的逻辑依归，你相信这个根本的信念，你就会自觉奉行道德；你不相信这个根本的信念，你就不可能自觉奉行道德，甚至可能蔑视道德。这一根本的信念在你的心中有几多份量，道德信念在你的心中便有几多份量。
    一种信念转化为你内在的不可抗拒的力量，靠的是信仰，信仰就是坚信不疑，不容置疑。道德的根基就是信仰，没有信仰，便成不了道德。所有的道德信念都归结于一个根本的信念 “善有善报恶有恶报”，而这个根本的信念最终的逻辑依归就是对神的信仰。只有相信神的存在，才有可能相信善恶有报。俗话说：“抬头三尺有神明”，“人在做，天在看”，“天网恢恢，疏而不漏”，“天地良心”，都是表述一种朴素的信仰，宗教信仰实质上就是将人类朴素的信仰升华为完整而具有逻辑性与系统性的信仰。
    宗教信仰，对神明的信仰，实质上是培养人的一种敬畏之心。有所敬，才会向往高尚；有所畏，才会远离邪恶。敬畏之心是道德自律性的根本，失去了敬畏之心，自律性就失去了力度。

     无神论否定神的存在，否定灵魂的存在，形成了无神论者的世界观与人生观有两个基本点：一是不相信善恶有报，二是不相信有来生。因为不相信有来生，所以只在乎今生的享乐；因为不相信善恶有报，所以无所顾忌。平民百姓失去内在的道德，还有外在的法律管控，还受限于自身的经济条件，所以还不致于太放纵。君王不存在外在的法律管控，也不受制于经济条件，所以君王失去了内在的道德，就必然是放纵情欲享受，最终注定会变成魔鬼。近代无神论的君王无不是穷奢极欲，到死也不收敛。在他的眼里，人死灯灭，人死了什么都没有了，活着一天就要享受一天，死后管它是洪水滔天，还是天崩地裂。无神论的君王会将人性的恶发挥到登峰造极，如希特勒，如斯大林，如波尔布特。

     以一则历史典故结束本文。北宋神宗皇帝朝代，王安石推动变法。变法难免触动到既得利益阶层，既得利益阶层借变法名义变本加厉掠夺，反而加重了老百姓的困苦，怨声四起，变法陷入了胶着状态。恰逢变法处于攻坚阶段，京郊发生地震，颇有点 “天怒人怨”的景况，传入宫中，神宗皇帝对王安石的变法有点动摇了。王安石赶忙入宫安慰皇上说：天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤。这就是王安石著名的“三不足”。三朝重臣富弼退休在家，听闻此言，顿足仰天长叹道：人君所畏唯天，若不畏天，何事不可为者！痛骂王安石是奸臣，妖言惑上，祸国殃民。
    这就是传统的封建文化，把皇帝称为天子，也就是把皇帝置于天之下。这种理念一方面固然是为树立皇帝的权威，另一面则是为约束皇帝。皇帝拥有至高无上的权力，法律无法约束皇帝，故而唯有靠上天来约束皇帝。这种文化显然是皇帝与士大夫共同的意愿，士大夫阶层企望用上天约束皇上，皇帝也企望用上天约束他的继承者，不至变得无法无天，变得太荒唐了。

和者盖寡A

    宗教信仰，对神明的信仰，实质上是培养人的一种敬畏之心。有所敬，才会向往高尚；有所畏，才会远离邪恶。敬畏之心是道德自律性的根本，失去了敬畏之心，自律性就失去了力度。！！！